Limmat Verlag

Wahrheit auf Bewährung

Wahrheit auf Bewährung

Andreas Schwab und Claudia Lafranchi

 

»Experimente in Kunst und Leben« haben die hundertjährige Geschichte des Monte Verità geprägt. Er war Aufenthaltsort für viele Schriftsteller, (Lebens-)Künstler und politische Theoretiker, die auf ihm etwas suchten, was sie anderswo nicht fanden. Auf dem Monte Verità wurden neue Lebensmodelle erprobt, die durch Publikationen und Berichte wieder in die »zu überwindende« Gesellschaft zurückstrahlten. Der Ort wurde zu einem Inbegriff des frühen Aussteigertums. Gleichzeitig wurden dort auch gewöhnliche Kurgäste beherbergt, die sich von der Sonne und der schönen Lage über dem Lago Maggiore hatten anlocken lassen. Mit dem, was sie für ihre Kur auf dem Monte Verità ausgaben, hätten sie sich freilich auch einen Aufenthalt in einem guten Hotel in der Gegend Locarnos leisten können.

Von 1900 bis 1920 betrieben Ida Hofmann und Henri Oedekoven auf dem Monte Verità ein vegetarisches Naturheilsanatorium. Mit Rohkosternährung, »Lichtluftkuren« und Sonnenbädern wollten sie ihre Gäste zu einem »naturgemäßen« Leben führen. Sie verfochten hohe Ansprüche und suchten mit Frauenemanzipation, Genossenschaftswesen und Gemeinbesitz ein Modell für ein neues Leben zu schaffen. Unter ihrer Leitung entstand ein Zentrum für Sinnsucher und Lebensreformer, die sich in »Reformkleidern« ablichten ließen. Da sich aber ihre Ziele nicht erfüllten, verließen Ida Hofmann und Henri Oedenkoven 1920 den Monte Verità und wanderten über Spanien nach Brasilien aus.

Trotzdem unterschied sich der Monte Verità stark von den gewöhnlichen Hotels. Schon der Name »Monte Verità«, der von den Gründern selbst gewählt worden ist, kann als Anzeichen für die höheren Ansprüche von ihnen angesehen werden. Ein Zentrum für ein neues Leben sollte er werden und der Ausgangspunkt für eine Umgestaltung der Welt. Diese utopischen Zielsetzungen machen auch seine Bedeutung aus: als frühe Gemeinschaftsgründung hatte er eine Ausstrahlungskraft, die für die Zeit vor dem ersten Weltkrieg herausragend ist.

1923 wurde der Monte Verità an die Künstler Werner Ackermann (Pseudonym Robert Landmann), Hugo Wilkens und Max Bethke verkauft. Sie wollten ihn in eine expressionistische Künstlerkolonie umwandeln, was auch teilweise gelang. Maskenfeste und vielerlei künstlerische Aktivitäten machten den Monte Verità zu einem Anziehungspunkt für eine künstlerische Avantgarde. Doch finanzielle Schwierigkeiten zwangen die drei innovativen Neuerer schon nach zwei Jahren zur Aufgabe ihres Vorhabens. Immerhin verfasste Robert Landmann ein Buch, das über die Frühzeit des Berges unterhaltsam Auskunft gibt.¹

Darauf kaufte der Bankier von Kaiser Wilhelm II., Baron Eduard von der Heydt, den Monte Verità und machte aus ihm ein Kurhotel der oberen Preisklasse. 1927 ließ er vom Architekten Emil Fahrenkamp an der Stelle des alten Zentralhauses ein Hotel im Bauhausstil errichten. Seine umfangreiche moderne Kunstsammlung und die asiatische Sammlung wurden im Hotel und im zum botanischen Garten umgewandelten Park ausgestellt. Von der Heydts Kurhotel zog so bekannte Gäste an wie den Maler und Lehrer am Bauhaus Oskar Schlemmer, den Warenhausbesitzer Max Emden, dem die Brissago-Inseln gehörten, und die Schweizer Expressionisten Ignaz Epper, Fritz Pauli und Robert Schürch.

Beim Tod Eduard von der Heydts im Jahr 1964 fiel der Monte Verità testamentarisch an den Kanton Tessin. Nach seinem Wunsch sollte er weiterhin für kulturelle Aktivitäten zur Verfügung stehen. Wenigstens teilweise dazu beigetragen hat 1989 die Gründung der Fondazione Monte Verità, an welcher der Kanton Tessin, die Gemeinde Ascona und die Eidgenössische Technische Hochschule Zürich und Lausanne beteiligt sind. Seit 1989 finden im Kongresszentrum Monte Verità vielerlei Workshops und Symposien zu unterschiedlichen natur- und geisteswissenschaftlichen Themen statt, an denen Wissenschafter aus einer Vielzahl von Ländern die Gelegenheit haben, ihre Erkenntnisse auszutauschen. Der kürzlich erstellte unterirdische Hörsaal und die anderen Konferenzräume eignen sich dafür gut. Öffentliche Vorträge und künstlerische Veranstaltungen wie Konzerte oder Kunstausstellungen ziehen zudem ein breiteres Publikum an.

Wer sich über die Geschichte des Monte Verità informieren will, kann dies vor Ort in der Casa Anatta tun. Seit 1980 ist darin eine Dauerausstellung untergebracht, in der die Objekte zu bewundern sind, die Harald Szeemann für seine legendäre Ausstellung »Le mammelle della Verità« zusammengetragen hat. Die Ausstellung von 1978 über den Monte Verità mit seinen bekannten Bewohnern (Szeemann spricht von 600 Viten mit 600 verschiedenen Paradiesvorstellungen) übte eine große Anziehungskraft auf das Publikum aus. Nachdem sie am Originalstandort in Ascona gezeigt worden war, ging sie auf Wanderschaft in die Städte Zürich, Berlin, Wien und München, um von da wieder nach Ascona zurückzukehren.

Als spektakuläre Wiederentdeckung inszeniert, gab die Ausstellung, die sich der Methode der »modernen Archäologie« bediente, ein umfassendes Porträt dieses ungewöhnlichen Berges. Nicht das Rohkostsanatorium von Ida Hofmann und Henri Oedenkoven lag im Zentrum des Interesses, sondern die Darstellung einer »umfassenden Reformkulturlandschaft«, die von der Ankunft Bakunins 1869 in Locarno bis zum Bauboom von Ascona in den Fünfzigerjahren reichte.² Es wurde gezeigt, dass wichtige Strömungen des 20. Jahrhunderts mit dem Monte Verità verknüpft waren. Die einzelnen »Mammelle della Verità«, die »Brüste der Wahrheit«, wie Szeemann die verschiedenen Bereiche nannte, umfassten die Anarchie, die Lebensreform, die Ansätze zur sexuellen Revolution und den Monte Verità der Künste. Die Verknüpfung dieser unterschiedlichen Strömungen an einem einzigen Ort sei die Voraussetzung für die Bildung einer »sakralen Topographie« im Raum Ascona gewesen.

Der Erfolg der Ausstellung in den Siebzigerjahren lag sicher auch in ihrer damaligen Tagesaktualität. Szeemann schrieb dazu: »Die Funde sind Beiträge zu heute hochaktuellen, teilweise brisanten Themen, vom philosophischen Anarchismus über Lebensreform, Kommunebildung, Sexualrevolution, Frauenemanzipation bis zur Bürgerinitiative gegen atomare Bewaffnung und für den Schutz der Umwelt.«³ In einem Interview äußerte er sich weiter: »Das Ganze ist der Versuch, so etwas wie eine Visualisierung des Begriffes der antiparlamentarischen Opposition durch die Synthese exemplarischer Viten anhand der Vertreter verschiedenster Medien und Verständigungsfeldern sichtbar zu machen. Eben: Die ideale Gesellschaft, die leider immer noch nicht zustandegekommen ist.«⁴

Zum heutigen Zeitpunkt steht »ideale Gesellschaft« immer noch weit entfernt von ihrer Verwirklichung. Mit dem Scheitern der großen Ideologien Faschismus und Kommunismus haben sich aber die Zweifel gemehrt, ob die Erfüllung utopischer Zielsetzungen als menschliches Projekt nicht unweigerlich zu totalitären, menschenverachtenden Systemen führt.⁵ Freilich hat das utopische Denken als Schnittstelle von Gegenwartskritik und Zukunftswünschen bzw. -ängsten die abendländische Geschichte seit ihren Anfängen als notwendiges Korrektiv zur Gegenwart begleitet.⁶ Auch andere wichtige Gründe für die Aktualität des Monte Verità in den Siebzigerjahren haben sich relativiert. Die Suche nach einem Dritten Weg zwischen Kapitalismus und Kommunismus ist in dieser Form als politische Forderung verschwunden, wie auch die Diskussionen um eine antiparlamentarische Opposition und um die »Kommunebildung«, die in den Jahren nach 1968 breit geführt wurden, heute ihre Brisanz eingebüßt haben.

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Anmerkungen

1 Robert Landmann, Monte Verità, Ascona. Die Geschichte eines Berges, Berlin 1930. Erhältlich ist ein veränderter und ergänzter Neudruck, Frauenfeld 2000.

2 Harald Szeemann (Hg.), Monte Verità. Lokale Anthropologie als Beitrag zur Wiederentdeckung einer neuzeitlichen sakralen Topographie, Locarno-Milano 1978, S. 5.

3 Ebd. S. 6.

4 Harald Szeemann im Interview mit Theo Kneubühler, Basler Zeitung 24.6.1978, zit. in Harald Szeemann, Museum der Obsessionen, Berlin 1981, S. 189.

5 Joachim Fest, Der zerstörte Traum. Vom Ende des utopischen Zeitalters, Berlin 1991.

6 Ferdinand Seibt, Utopica. Zukunftsvisionen der Gegenwart, Düsseldorf 1972, aktualisierte Neuausgabe München 2001.